疫情下,不顾危险无视禁令,也要参加教会的集会,韩国人为何那么偏执

韩国疫情再度暴发 单日新增病例连续4天过百,教会感染重演

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本文目录

  1. 农历是中国特有的,但为什么有人说是一个叫汤若望的德国人编著的
  2. 为什么茶促进了中韩两国的友好
  3. 中国、韩国、日本都有佛教文化的传承,其发源地为何已经消亡
  4. 疫情下,不顾危险无视禁令,也要参加教会的集会,韩国人为何那么偏执

农历是中国特有的,但为什么有人说是一个叫汤若望的德国人编著的

农历是中国特有,一点不假,汤若望编著也不假。汤若望编著时是明朝,且不是他一个人,还有明朝的其他人。要明白,农历使用的节气,在夏朝时就有。夏朝到明朝隔了多少年?编著不等于发明创造,只当有编辑的功劳。他不编也会有其他人编的,不要以为汤若望他有大功劳。

农历我国特有,农历主要指使用二十四节气历,二十四节气是我国古人发明创制的,而且在夏朝就开始有使用,到秦汉时确实。历法是一步步完善的,也不是一人功劳,是经过无数修改而形成,我国农历是这样,公历也这样。

人类自诞生之日起,就同岁月结下了不解之缘,就想造历法,谁不与岁月而生,随岁月而逝?人一直在致力于认识岁月,把握岁月,以指导人学习工作生活。农历形成,不是一朝一夕就做到的。读过历法史,了解历法的人都知道,农历完善真的不易,不知经过多少人,多少代为之奋斗,汤若望只是后来者出过一点力的外国人而已。

从夏历到西汉的《太初历》到《四今历》《古六历》再《大衍历》《十二气历》《授时历》到《大明历》无不经过许多人的辛勤付出。如南北朝时天文学家祖充之,就为农历作出过重要贡献,他提出了比19年7闰更精确的391年144闰的闰周理论。我看历法史知道,明崇祯二年(公元1629年),崇祯皇帝授权徐光启组织历局改历。徐先后聘请了耶稣会士邓士函,罗雅谷,汤若望等人参与改历,经过五年努力而编译成一部一百三十七卷的《崇祯历书》。这书在中国历法沿革史上占有重要地位,它标志着欧州天文学已经被吸收和融合到我国天文学的发展中来。后汤若望将《崇祯历书》压缩为百零三卷,更名为《西洋新法历书》呈进给清政府。

为什么茶促进了中韩两国的友好

中华五千年上下文明史,孕育了博大精深的中国茶文化,在世界全球化,中西方文化互相渗透交融的境遇下,中国源远流长的茶文化走出国门,登上世界的舞台,中国的茶叶改变了许多国家原来的引用习惯,其中尤韩国为甚,在中韩两国交往日益频繁的当今社会,研究中国茶文化对韩国的影响,无疑为中韩两国提供了一条文化交流的便捷通道。

关键词:中国茶文化;韩国社会;影响

1.茶文化的穿入

“梵香引幽步,酌茗开净筵”,中国茶文化历史悠久,韵味浓厚。韩国与中国地域上唇齿相依,自古以来就有着政治、经济、文化的交流与联系,在两国人民的友好交往中,凝成了深厚的友谊。茶文化是两国源远流长的文化交流内容之一,特别是茶文化作为两国文化交流关系的纽带,一直起着重要作用。喝茶,对于韩国人而言,是一天忙碌中最珍贵的时光,尽管在韩国咖啡文化盛行已久,但历经几个世纪的沉淀,茶文化已与韩国本土文化融合,形成了独具韩国特色的茶文化。喝茶对于韩国人来说已越来越流行。

2.中韩两国茶文化交流

早期茶的传播者主要是佛教徒,而佛教最初传入高句丽为公元372年,因此可推测茶传入朝鲜半岛时间大约在公元四世纪以后。在六世纪和七世纪,新罗为求佛法前往中国的僧人中的大部分是在中国经过10年左右的专心修学,尔后回国传教的。他们在唐土时,当然会接触到中国茶文化,并在回国时将茶和茶籽带回新罗。韩国古籍《三国史记》载:"前于新罗第二‘卜七十弋善德女王(公元632-647年在位)时,已有茶。"善德:女王已属三国时代末期,故韩国饮茶不会晚于七世纪中叶。

三国时期,是韩国开始引入中国的饮茶风俗,接受中国茶文化时期,也是韩国茶文化萌芽时期,但那时饮茶仅限于王室成员、贵族和僧侣,用茶祭祀、礼佛。

3.中韩两国茶文化异同

由于韩国的茶文化是从中国从中国传入,因此两国茶文化具有一定共同之处。例如,朝鲜半岛在三国时代以饮用饼茶为主;高丽时代以饮用碾茶为主;朝鲜时代以叶茶为主要饮用茶。在我国宋元时期,韩国普遍流行宋的“点茶”;在元代后期,中国茶文化在韩国进一步加深,“茶房”、“茶店”等等逐渐兴起;80年代,韩国专门成立了“韩国茶道学院”教授茶文化,韩国的茶文化又再度复兴。中国茶文化传入朝鲜半岛后,不断与韩国茶文化相互交融、彼此渗透。韩国茶礼的精神“和、敬、俭、真”传承了中国茶文化的主旨,中国人心地善良、以礼待人、简朴廉政、以诚相待的特点,也深深的影响到韩国。

与中国叶茶不同,韩国本地传统茶在韩国也非常流行。“传统茶”不使用茶叶,可以放几百种材料,大多数会加入蜂蜜。“传统茶”不用开水冲泡,而是将原料长时间浸泡、发酵或熬制而成,是一种天然与健康的饮品。具有药用价值的各种汤,包括药丸和膏熬成的汤,都被称为“茶”,这便是“传统茶”的前身。现在,韩国“传统茶”已经成为一种强调天然和健康的甜饮。

韩国的茶文化深受中国的茶文化的影响。传统的韩国茶礼,与日本茶道有些相似。而高丽五行茶礼突破了这种模式,人数较多、内涵有所丰富,是韩国层次较高的茶礼。

4.中韩两国茶道的比较

韩国的茶道精神是以新罗统一初期的高僧元晓大师的和静思想为源头,中经高丽时期的文人李行、权近、郑梦周、李崇仁之发展,尤其以李奎报集大成。最后在朝鲜李朝时期高僧西山大师、丁若镛、崔怡、金正喜、草衣禅师那里得到完整的体现。元晓的和静思想是韩国茶道精神的根源,李奎报把高丽时期的茶道精神归结为清和、清虚和禅茶一味。最后由草衣禅师集韩国茶道精神之大成,倡导“中正”精神。总的来说,韩国的茶道精神即敬、礼、和、静、清、玄、禅、中正,其中融合了儒道释的思想,而敬、礼、和、清、中正主要体现了儒家思想。

中国的茶道精神源于陆羽《茶经》“俭”的思想和释皎然的“全真”思想,中经裴汶、赵佶,至朱权而集大成。中国茶道精神可概括为清、和、静、真、俭、淡,老庄道家的思想成分重一些。

韩国茶道受儒家思想影响最大,故重敬、礼、和、中正;中国茶道受道家影响最大,故重清、真,返朴归真,任运自然。

5.结语

中华茶艺在当代是清一色的泡茶茶艺。韩国茶礼则以泡茶为主,点茶为次。中华茶艺重茶的品饮、冲泡艺术,韩国重礼仪形式,“工夫在茶外”。韩国受地理环境、气候环境限制不适于种茶,故无论是茶的产量还是质量韩国茶都无法与中国茶相比,他们不能象中国人那样可以品尝种类繁多、风味各异的茶叶,故只能在茶道器具,茶道的程序和礼仪上花样翻新,日趣繁复。中国茶道重茶、重艺,韩国茶道重礼、重仪,两国彼此取长补短,又兼具独特性,韩国茶文化体现当地文化特性的同时,也是儒家思想在朝鲜半岛的一种文化体现

中国、韩国、日本都有佛教文化的传承,其发源地为何已经消亡

基督教和佛教都经历了这样的尴尬局面,都从自己的发祥地衰落,也有一半的原因也是相同,基督教是从古以色列地区的犹太教分化出来的,而在犹太教和基督教的相互影响下,强化了犹太宗族zd对犹太教的心理认同度,同理佛教思想同古婆罗门教思想有着相同的源头,而在互相影响下专,也是强化了印度宗族对古婆罗门教改革后的印度教的心理认同:另一半原因是基督教改变传教目标,转向欧洲,而伊斯兰教占领古以色列地区,造成基督教发祥地的失去,佛教是因为由于自己的创造活力夺得了股婆罗门教的地位,而后在发展过程中高度贵族话,形成过于繁复的经院流派,失去创造活力,再次属败于经由婆罗门教改革后而充满创造活力的印度教之手。

一)从佛教本身说,寺院已成为大封建主,僧侣腐化堕落,拥有土地财宝无数,戒律松懈,寺庙要求超出了民众的承受能力,所以被印度人民抛弃。在大乘佛教流行之后,他们开始向寺庙捐赠财物来换取功德。僧人不用每天出门化缘了。曾经刻苦修行的僧人开始贪图安逸,从各方面向社会习俗妥协。使佛教的声誉受到很大影响,民众对寺院采取敬而远之的态度。(二)佛教获得民众支持,主要在于具有较为平等的社会观,没有繁杂的祭祀仪式。佛教的平等意识曾经对低种姓者产生过巨大的吸引力。商人和低种姓者通过信仰佛教来逃避婆罗门的压迫。而印度教兴起之后革除了婆罗门教繁琐的祭祀仪式,虔诚派、性力派等呼吁种姓平等、男女平等的宣传又博得了民心,佛教的优势便被剥夺。(三)大乘佛教的出现使佛教在许多方面向印度教靠拢,失去了自己的特色。由于要与外道争夺高下,大乘佛教中又分化出了密教。佛教的密教化使佛教的鲜明特色逐渐消失,当初佛教吸收印度教特征的目的是为了鼓励印度教徒信仰佛教,后来在人们的心目中它与印度教的界限越来越模糊,印度教徒也就对佛教失去了兴趣,最后从整体上被印度教吸纳了。(四)佛教由印度教取代从更深层面上说,与印度封建生产关系的发展有密切的关系。在印度,佛教的兴盛与王朝的两位著名统治者阿育王、迦腻色伽王的大力推行有关,这导致了佛教严重依赖帝王的庇护。由于笈多王朝崇尚印度教,使佛教地位一落千丈。封建关系的形成相应地要求突出王权,印度教的主神崇拜是人间王权在神学思想上的反映,有利于主丵权的突出。因此佛教被印度封建统治者所抛弃。从笈多王朝开始,佛教开始由鼎盛走向衰落,而印度教开始复兴。印度教在复兴的过程中抛弃了一些老的僵化的内容,还吸收了佛教的一些特征,一部分佛教寺院也改称印度教庙宇。

(一)印度教的主要传播者——婆罗门阶级有自己的经济收入,不会成为社会的负担,而佛教的僧侣是没有经济收入的,印度没有统治阶级的支持很难供养起这一阶层,所以印度人选择了印度教而抛弃了佛教。(二)印度教有鲜明的地区文化特色,也就是说印度各地的印度教文化都与当地的传统形成有机结合,而佛教的宗教文化摆脱本地因素而发展成一种国际宗教文化,使佛教很难在本地文化因素突出的印度维持主导地位。(三)佛教作为一种反对婆罗门统治的社会改革运动并不是一种彻底有效的社会改革运动。一方面,它没有发动种姓制度中的下层去反抗上层权威。另一方面,它也不能创造一种新的社会结构去取代种姓制度。佛教把修习中心放在自身的修养上,对生命终极的理想的追求上。不关心社会现实,不重视自己的处境,对正常社会生活统治秩序没有什么直接的影响。(四)大乘佛教兴起之后,一方面变成与印度教平行发展的多神偶像崇拜,另一方面趋向宇宙化而脱离印度本土社会实际。印度大乘高僧形成一种到外国(特别是中国)传教的风气,变成印度历史上的“精英外流”,佛教自然在印度衰落了。

早期佛教的一个特点是“一再结集,一再分裂,最后是分头多极发展,形成这一特点的原因,主要是在佛教内部,一种专门宣讲厌生遁世而又言行一致的学说,对社会生活不可能发生重大影响,更不可能作为一个集团长期存在。佛教对人生的基本判断,也逻辑地要求对许多新的理论问题和宗教问题,不断作出新的解释,以满足社会多层次的需要。”这是古印度的历史发展特点所要求的,古印度的历史发展极不平衡,各地不仅政治、经济上的差异大,而且在民族风俗、宗教文化上也有很大不同。固有的种姓等级制度和变化着的阶级关系,更加深化了社会结构的复杂性。正因为如此,只要是流向新的民族和地区的佛教,就会带上该民族、该地区的新的色彩,佛教传播的越广泛,他的内容也就越丰富。经过漫长的历史阶段,到公元1世纪,终于形成了所谓的“大乘”与“小乘”两大佛教体系。反映了佛教内部为适应社会不同阶层和地区特点的不同需要,从各种外道中吸取营养,促使各自竞相发展的繁荣景象。这一发展,呈现出两种明显的趋势,一是以大众系为主,向内容日益庞杂的大乘佛教转化;二是以上座部为主,形成较多地保持早期佛教特色的所谓小乘佛教。最终在印度次大陆与复杂的印度相适应的大乘佛教日益盛行,而这也意味着佛教在印度也将终结。因为大乘佛教完全离开了原始佛教的基本特征,大乘佛教认为人的渴望是有神性的力量以及它们赐予的恩惠支撑的,而宗教修炼对世间的生命有相干性,因而适用于俗人,开始强调佛陀是一位救世主,开始强调仪式、祈祷等等。外部势力的入侵也是佛教消失的一个原因。从公元10世纪开始,伊斯兰教徒入侵。他们憎恨偶像崇拜,所到之处,必将原有的佛寺焚毁,焚烧经籍法器,抢夺财物,僧侣幸存的纷纷逃亡。到了十一世纪末和十二世纪初,伊斯兰教在印度成立了王朝,大量的佛教徒被杀害,佛教遭受毁灭性打击。在佛教寺庙被毁坏后,佛教徒失去了立足之地。

综上所述,印度人之所以选择婆罗门教而非佛教,有如下原因:(一)婆罗门教是印度人自古就有的正统宗教,佛教兴起之前,它已在印度大地上流行了数百年,早已根深蒂固,佛教在于婆罗门教的竞争中很难撼动其正统地位。(二)佛教兴起之初就借用了婆罗门教的许多思想,除了不杀生、非暴力和众生平等之外,自身并没有提出多少新的内容:后来在发展过程中为了争夺信众而形成的大乘佛教,与婆罗门教渐趋雷同,失去了自己的特色,最终被婆罗门教融合了。(三)佛教是作为批判婆罗门教的“异端”出现的,可是婆罗门教极善兼收并蓄,极其灵活宽容,它接受挑战,吸收了不杀生、非暴力的观点,放弃了繁琐的宗教仪式。缺点一改,面目全新,自然受到人民的喜爱。而种姓制度在印度固若磐石,也不是佛教所能推翻的,就是后来的伊斯兰教、基督教也不能取代它的位置。究其根源,佛教取代不了印度的传统的根底——种姓制度和印度教的结合是传统印度的特征——佛教试图用人向善的意念来指导人生、指导生活,总是让人觉得会变得消极。种姓制度对经常处于动乱和纷争中的印度人民,给了人的身份的认同和归属感,何况印度教和婆罗门教相比,它既提出了种姓差别的维护方法,也设计了使这种差别免遭破坏的防御和修复机制。佛教最终淹没在了印度教的洪流之中。佛教在印度衰落有多种原因:首先,与佛教自身的发展有关。佛教发展到密教阶段以后,实际上已经放弃了在哲理方面的探索,提不出多少有生命力的思想。密教是自己逐步演化成一种单纯致力于宗教实践、偶像崇拜的流派,要想保持长久的影响是很困难的。佛教背离了初衷,也就失去了基础。其次,佛教在印度的衰落与印度教的同化有关。佛教在印度虽然是较有影响的一个宗教流派,但却不是正统或者占据主导地位的流派。印度教的宗教与哲学理论日臻完善。印度教的宗教实践在印度社会中一直都有广泛的群众基础,而密教虽然在总体上属于佛教系统,但它的许多宗教实践,是大乘佛教和印度教以及印度民间信仰妥协或融合的产物。随着佛教体系中宗教实践成分的加大和对原有理论的淡漠,它就逐渐同化于印度教,其独立存在的地位自然也就渐渐丧失了。最后,佛教在印度的衰落与伊斯兰教的入侵有关。伊斯兰教的军队入侵后,对佛教寺院进行了大规模的毁坏和掠夺。佛教徒大量被杀或者被迫改变信仰。佛教赖以存在的人员和物质基础被破坏。这是导致佛教在印度本土衰落的一个较直接的原因。印度的晚期大乘佛学的中心超行寺被伊斯兰教在印度的统治者所焚毁,超行寺的毁灭,也象征着印度佛教的毁灭。

疫情下,不顾危险无视禁令,也要参加教会的集会,韩国人为何那么偏执

面对疫情手忙脚乱很正常,但如果明知道有病毒传播,还想用思想来战胜,而不用科学方法防控,那就是大错特错了。

很多国家都有类似的情况,不只是韩国。

比如伊朗前一段为什么出现了在疫情爆发地库姆的教徒“舔病毒”的视频?

别以为这是假的,这是真的。

而且不仅仅是一个人这么多,网上有很多段类似视频。

他们不是开玩笑,真的是用这种方法表达对信仰的虔诚,同时想来消灭病毒。

只能说太愚昧落后了。

这种情况伊朗政府都看不下去了,据说发视频的已经被拘捕。

毕竟在这种严重爆发疫情的情况下,应对需要科学,而不是仅仅靠信仰就能过去的。即使靠信仰,也要合理,而不是盲目。

“舔病毒”不仅仅是盲目了,而且是极端化的思想。如果任由其传播,伊朗的疫情根本没办法控制。

这也是伊朗政府对他们采取强力手段的原因。

韩国大邱的什么天地会其实要比伊朗人稍微理性一点。

他们顶多是一些集会,也戴了口罩,这说明他们还是重视防护,还是有一定科学态度的。

只是他们教派的一些内容,木叔看了一下,觉得有点类似150多年前太平天国那一套。

要是当年有人信也就算了,如今科技这么发达,还有人相信他们推崇的那一套谁下凡了转世了,确实难以理解。

更何况这不是流传几千几百年的教派,只是20年前一个韩国人的突发奇想。

这个人也就是教主在面对如此疫情的时候,也不得不低头,召开记者会对全国谢罪还跪地磕头呢!

这说明这个教派还算理性。

而且教主要给大邱捐赠几千万,但是被拒绝了。从这点也能看出,理性的韩国人不少。

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